讲谈《传习录》141-世间事必待学懂弄通后再来实践检验吗?

2023-01-21 22:00 百科知识 fufang419

无善无恶心之体,

有善有恶意之动。

知善知恶是良知,

扬善抑恶是格物。

心学四句决很容易理解,单从字面我们也大体能够知晓心学的含义。唯一难解的,便是格物。

何为格物?我的理解是,格物其实就是致良知。

那么,又应该怎么来理解致良知呢?

要想深刻的来理解"致良知",我们首先又得知道什么是良知。

"知善知恶是良知"。

所以说良知说起来其实很简单,就是知善恶。知善恶方能明是非。明是非了,做事情也就知道对错了。

因此,"致良知"其实就是讲一个人做一件事情之前,你首先要知道怎么样做是对的,怎么样做是错的。那么怎么样来分辩对错呢?要拿出善与恶来比对,是非便自然明了了。简单的来说,致良知就是在你遇到事情的时候,要事先用善与恶来分出个是非来。

因此说,在心学当中,″良知″是第一重境界,却也是最重要的。"致良知"是心学的第二重境界。达到第二重境界的人,就能做到知行合一了。讲到这里,我们也便能理解知行合一的含义了:知善扬善,知恶抑恶便是知行合一。所以,放在心学里讲,知行合一绝对的不应该被理解为知一行一。

心学的第三重境界,就是心学的核心要义了:尊心而行。

"心″是什么?尊什么样的心?

在这一重境界,心学便不再以善恶来定论良知了,而是以“心″来判定是非。

我们都知道,善与恶的界线其实并非是截然分明的。它们因时因事因人而有所不同。到了这一重境界,基本修习心学的人都会重新来审视善与恶了。

那么,到底应该怎么来定义善与恶呢?我在以前的悟空问答中给出过答案,只是对与错否还难下定论。

由"尊心而行″再进一步,便达到了心学的最高哲学的高度:心即理。

心即理,简单的来说就是心里怎么想的,你就去怎么做,这都是对的。

但是,修习心学,却是要一重一重进步的,断不可冒进。很多人修习心学,到最后却随心所欲的乱性,这就是因为冒进了,至少是第一重的知良知缺失了。以致于到了尊心而行的时候,心却还是坏的。

所以,王阳明要判断学生学没学到心学的精髓,是会要他到大街上转一圈,然后问他碰到了几个圣人?如果回答是碰到了几个圣人,那说明他只学到了皮毛,这种人最后亳无例外的都是乱性之人。只有回答满街皆圣人的学生才是知善致善之人,才算是真正的理解了心学。

实际上,《传习录》传下来的心学并不是一套系统的哲学体糸,我感觉至少是太冷统了,心学还需要后人不断的去完善,才能成系统,才能被大众所理解并接受。

最后,我试着来解释一下什么是圣人:

知良知可谓圣人心。

致良知可谓圣人事。

知良知而又能致良知是谓知行合一,可称圣人矣。

《传习录》是阳明先生教弟子们教学记录过程,是阳明先生的弟子们记录,他们问阳明先生读书的疑问的对话,看形式和孔子教弟子们解决现实问题很相似的语录,区别在于《论语》每一则都比较短,精干,而《传习录》中,阳明先生回答都比较详细,把大学,中庸,论语已经孟子中的内容进行系统论述,这可能是因为到了明朝,文化,文明的著作相对要多而且成体系了吧?

再说《传习录》是不是读懂再实践,这是误区,阳明先生说要知行合一,心之本体与实践的个体要统一才是知与行的统一,关键是知与行不是两件事儿,是一个事儿两个表现方面。如果把这个强行分开两个事儿那就不是儒家文化,也就不是知行合一。

而儒家文化集大成者孔子说,求仁得仁,每个人都可以践行仁,只是可能没有达到天下仁的状态。只要每天实践就包含仁,这就是阳明先生所说的儒家文化的心物一体的概念,悟道了就是实践,实践中感悟,属于即时性的东西。

当然不是,实践是检验真理的唯一标准,没有实践,真理再真,再好,何以体现,挂在那里,谁会理会它。孔夫子说学而时习之,可以为师矣就是说学习后经常地去实践,检验以至于形成习惯,这样的人具备成为老师(条件)了。而且真理不辨不明,因时因地而变化,这就可以调整行为和实践,调整后的行为实践能充实理论,于是理论与实践就可以进一深化,得到完善,并发展。这个观点可以换个说法,摸石头过河。比如练字,还比如我们国家进行的这场中国特色的社会主义改革事业。